游戏与民俗:改变了全世界传说的传说生物
修改于04/07101 浏览综合
如果你是古传说的爱好者,大概知道这么个典故:中国的凤凰并不会涅槃,凤凰浴火重生之说是近代诗人郭沫若将西方不死鸟的特征加到它身上才有的。
神话传说就是这样,吸收兼并其他同类的设定自古就有之,因为解读外来事物最好的办法之一就是拿自家已有的文化去作为参照。不只是凤凰,中国民俗传说有很多吸收了外来的设定——龙原本只是一种瑞兽,但龙王,龙宫之类的类人设定都是从佛教天龙八部之一的Naga里吸收过来的;二郎神曾只是局限于四川地区信仰的水神,但随着五代十国期间后蜀的独立,地区神升格成了护国神,夺取了唐朝时期托塔天王之子独健二郎的设定;在中文里,希腊12星座的Capricornus用的是印度神话生物"摩羯"命名;还有不知道为为什么自己的名字变成《奥兹国的女巫》中文译名的冷于冰传奇《绿野仙踪》.......
而这次探讨的主题,是一个影响力大到让全世界的同类生物都变成自己形状的生物——美人鱼Mermaid。
欧洲人鱼的起源 塞壬 Siren
因安徒生《海的女儿》,美人鱼的故事可谓无人不晓,如今流行文化的人鱼也大多引用自这一形象。相对童话里温柔的美人鱼,其起源古希腊的塞壬要凶残得多。只是海妖塞壬并非是鱼而是鸟,最知名的典故便是《奥德赛》中的盘踞在礁石附近的女海妖。毕竟比起不会叫的鱼,鸟鸣更适合"魅惑歌声"这一设定。
而塞壬从鸟变成鱼始于古罗马时代,这个时候的雕塑就开始出现人鱼的雏形了,要说区别的话——这种人鱼是双尾而非单尾,从结构上来说更像是人腿替换成了鱼尾。古罗马有很多这样的人鱼浮雕,甚至启发了星巴克的logo。这种形象估计是罗马人随着征服领域的扩张,将美索不达米亚的海洋系神祇吸收,再结合希腊的双蛇尾巨人浮雕产生的。不过,此时人鱼依旧没有使用Mermaid这个名字。

美人鱼(Mermaid)一词诞生自更晚的中世纪,最早的文字记录之一见于14世纪60年代中期英国诗人乔叟英译的法语诗集《玫瑰传奇》(The Romaunt of the Rose),该诗集英语版里人鱼和塞壬二词经常混淆使用。而到了文艺复兴时期,两者竟完全等同了。在1529年版的《埃涅阿斯记》插图中,维吉尔笔下的水中宁芙也被当时的欧洲人解读成了美人鱼,且在这插画里也出现了单尾人鱼的形象,不过或许只是侧面视角问题,因为画中其他人鱼都是双尾的。
在人鱼传说流行的狂热时期,不少航海家开始把诸如海牛儒艮等海洋哺乳的动物的目击误解成真实人鱼存在的证据,而这些生物可没有两条尾巴。
1658年在托马斯·布朗爵士的著作中,他描述了一张美人鱼的画作且认为这就是古希腊塞壬的形象。足见人鱼影响力之大甚至改变了她的原型塞壬。
但毕竟原型是一种危险的生物,美人鱼在古早欧洲传说中依旧是一种会害人的妖怪。在中世纪基督教艺术里也并非是什么好的比喻,手持镜子的人鱼象征爱慕虚荣,而半裸的身体象征欲望诱惑,都是劝教士该规避的东西。
Monster "怪物"一词,源于拉丁语Monstrum,意为“征兆”。
“事出反常必有妖,言悖常理必设机。” ——《阅微草堂笔记》
在古欧洲,航海中遇见人鱼被视为不详之兆,还记得说过古希腊传说塞壬的一大特点是什么吗?不是歌声,而是她们生活在礁石上。很多人鱼传说都源于各种触礁相关的海难事件,而这些事件中或许有水手分心而造成的事故,"塞壬/人鱼的歌声"就是这种分心的理由——毕竟人总不想承担责任啊。美人鱼形象上的洗白之路,还是多亏了后世各路浪漫主义诗人的追求,就像中国清代《聊斋》掀起女鬼X书生的吃桃子文学热潮一样。

推动艺术创作的不正是浪漫主义?
法国 普瓦图的美露莘 Melusine
关于这种流行于德国和法国的生物大多数人也不会陌生,毕竟FGO和《原神》这些二刺猿游戏也引用过。法国还有同名的漫画女巫角色。连我最近玩的DBG游戏《罪域征途》里,海妖Siren的本名也是Melusine。

《罪域征途》的美露莘,右边的两位也同样也来自法国传说
不过美露莘最初形象和人鱼也是没啥关系,而是人蛇,有的版本还有翅膀,在德国一些中世纪画作里下半身干脆龙化了。该词才和美人鱼形象混淆使用也是后世的事了。究其原因,大概是一些古画里她在河边,长鳞的蛇尾有很像鱼尾导致的,毕竟罗马的双鱼尾形象也是源自一些浮雕上的双蛇尾巨人形象。
在法国的普瓦图地区,传说有一位美露莘嫁给了普瓦图伯爵的侄子雷蒙丹。这位水仙承诺会让她的丈夫成为普瓦图地区最强大的领主,条件是他发誓永远不要在星期六见她。但雷蒙丹违背了誓言,周六偷窥妻子在洗澡,发现她是一半女人一半蛇的生物。被撞破原型的美露莘随即从窗户跳了出去。有人说,她至今仍会在某些夜晚回来,徘徊在卢西尼昂城堡里。
法国诗人让·达拉斯在约1393年以该故事创作了诗歌《美露莘》,或叫《吕西尼昂贵族纪事》。
在1456年,伯尔尼作家图林·冯·林戈尔丁根翻译了这首法语诗歌的德语版本,这让德语系文化区也开始引用美露莘这一形象。
在卢森堡也同样流传着这个故事,只不过美露莘真的变成了人鱼,且结婚对象改成了当地的齐格弗里德男爵。

中世纪古画的美露莘

卢森堡的美露莘雕像,彻底人鱼化了
德国 莱茵河的罗蕾莱 Lorelei of the Rhine
罗蕾莱是位于德国圣戈阿豪森附近莱茵河狭窄处河岸上的一块巨石(Lorelei Rock),这块岩石因会产生回声而闻名。
1801 年,德国诗人Clemens Brentano 结合人鱼传说和这处地标创作了诗歌Zu Bacharach am Rheine(莱茵河畔的巴哈拉赫),讲述了一位少女Lore Lay虽然美貌能魅惑天下男人,却唯独无法留住心上人,故求主教赐予她一死。主教最后许她出家当修女,在前往修道院的途中经过莱茵河时,少女在岩石上把一名船夫当做爱人,最终跳入了莱茵河。
1824年,德国诗人海因里希·海涅(Heinrich Heine)又以此创作了诗歌Die Lorelei。
1983年,一座罗蕾莱的青铜雕像在该礁岩脚下竖立。不过和世界各地的美人鱼雕像不同,这位是保持人形的。现代解读也是说Lorelei化成了人鱼,以歌声(回声)诱引莱茵河上的渔船驶向毁灭。

关于罗蕾莱岩传说的画作
英国 康沃尔的美人鱼
作为精灵之乡的康沃尔郡有着与众多古老的传说关联的地标和圣物,就比如泽诺尔村(Zennor)的教堂的美人鱼之椅,其上刻有人鱼的浮雕。
圣塞纳拉教堂的唱诗班以其歌声闻名。很久以前,他们曾有一位名叫马修·特雷韦拉的英俊青年,他的歌喉美妙,教堂的每场礼拜都会以他独唱最后一首圣歌作为结束。当地的一位美人鱼由于痴迷于他的嗓音,每次都会悄悄溜进教堂聆听。然而有一天,马修发现了这位神秘的仰慕者,他同样被这人鱼迷住。礼拜结束后,他便跟随着她来到彭杜尔湾,两人一同消失在波涛之下,从此再未出现。而圣塞纳拉教堂里那美人鱼之椅,正是人鱼曾坐着聆听马修歌唱的座位。
威廉·博特尔于1873编撰的《康沃尔西部的传说与壁炉边故事》(Traditions and Hearthside Stories of West Cornwall)第二卷中也收录了这个故事。不过细节略为不同,且还有后续提到一名水手曾在航海时遇见了那名去过教堂的美人鱼,她请求水手收起压住她海底住所的门的锚,不然她没法让孩子去教堂做礼拜。画家约翰·莱因哈德·韦格林也这个故事创作了画作《泽诺尔的美人鱼》。

泽若尔教堂的人鱼之椅浮雕
除了泽诺尔一带的教堂人鱼,康沃尔还有一处地标和人鱼相关。即帕德斯托的"末日沙洲"(Doom Bar)。该处地标自古为当地船只搁浅与海难的频繁事发地,为此当地人也为此创造了传说。
相传帕德斯托有一美人鱼爱上了一名当地男子,并试图将他诱入水中。男子靠开枪射杀她得以逃脱,但人鱼临终前为了报复诅咒港口创造出了“末日沙洲”。人鱼死去的当晚一场巨大而可怕的风暴骤然兴起,平息后一条沙洲显露出来——其上覆盖着各种沉船残骸和溺水者的尸体。
Enys Tregarthen于1906年出版的《北康沃尔的童话与传说》(North Cornwall Fairies and Legends)讲述了不同的版本。在这个版本中,当地一位名叫特里斯特拉姆·伯德的男子买了一支枪。他四处寻找值得射杀的猎物时,发现一位美丽的年轻女子正坐在岩石上梳理头发。他被她的美貌迷住,疯狂地向她示爱求婚。在遭到女子的嘲笑拒绝后,伯德向她开枪,事后才意识到她原来是一条人鱼。后面的诅咒就完全一样了,故事只是把人鱼从加害者改成了被害者。
末日沙洲的传说在当地非常流行,诗人约翰·贝杰曼爵士引用的是第一个版本,而民谣《帕德斯托的美人鱼》用了第二个版本。
意大利 圣玛丽亚·迪·琉卡的琉卡西亚 Leucasia
萨伦托最著名的传说之一。起源于被称作意大利"陆地尽头"的小镇 圣玛丽亚·迪·琉卡。关于这个传说到底是自古以来就有还是起源于意大利作家卡洛·斯塔西的小说Leucàsia the legend就不太清楚了,但据相关传说,她在基督教传播至此处之前就已经存在了。

能理解这种地方为什么能产生传说吧
曾经有一名叫琉卡西亚的人鱼生活在当地的水域中。一天她看见海岸上放牧的牧羊人梅利索时为他所着迷,开始为他歌唱。
按理说任何听到人鱼歌声的男人不可抗拒地爱上人鱼,然而梅利索心中早另有所属,已经爱上了名叫阿里斯图拉的少女。纯爱战士早就被占据的心不会屈服于海妖魅惑的歌声。对此,琉卡西亚倍感嫉妒与愤怒。她决定棒打鸳鸯,她得不到的男人其他女性生物也别想得到。
一天,琉卡西亚看到梅利索和阿里斯图拉手牵手在海岸散步。随即掀起了一场可怕的风暴,将这对恋人卷入大海溺水身亡。
女神密涅瓦目睹了这一幕,对这对恋人心生怜悯,将他们变成两块礁石。梅利索变成了梅利索角,而阿里斯图拉变成了里斯托拉角。这两块礁石至今仍从海湾的两侧相拥,象征着他们永恒的爱。
在圣玛丽亚·迪·琉卡有好几座琉卡西亚雕像,只是也不都全是人鱼形象,可能源于当地曾经的密涅瓦崇拜。这个小镇的名字本身就很怪——"Santa Maria Di Lueuca",据说这和当地16世纪曾经一场风暴里发生过圣母显灵事件有关,那是圣彼得来到此地后捣毁了密涅瓦神庙发生的事。而Lueuca源于古希腊语"苍白",也是人鱼琉卡西亚名字的来源。

意大利民俗传说地图,找到右下角的琉卡西亚了吗?
中国人鱼的演变
东亚的人鱼比较麻烦的是存在诸多版本。光是《山海经》就有陵鱼、人鱼、氐人国、赤鱬等,虽然和大多山海经里的东西一样只提过一次后世就不再引用,明明这一批的名字不怎么生僻的说。而后世也创作了鲛人、海和尚、海中人等诸多海洋类人传说。
"龙侯山,王决之水出焉,东注于河。中多人鱼,状如鱼而四足,声如小儿啼,食之疗疫疾。"
最初人鱼一词描述的是长四条人腿的鱼,能发出类似婴儿的声音,说白了认知有限的情况下对娃娃鱼(大鲵)的描述,郭璞的注解也如此认为。因为是现实存在的物种,随着后世认知改变,不再用人鱼这个词来叙述这种动物。
赤鱬是人头鱼身无肢体的人鱼,古籍所描述最初版本的河伯冰夷是这种形象。氐人国住民则是拥有前肢(但无人类上半身)的鱼人,而陵鱼更进一步,是手脚俱全的人面鱼。话说,这不是什么两栖动物的变态发育吧?

汉代砖画形象,大概是陵鱼
有鱼偏枯,名曰鱼妇。颛顼死即复苏。风道北来,天及大水泉,蛇乃化为鱼,是为鱼妇。颛顼死即复苏。
至于鱼妇,是一种和颛顼有关,身体半枯死而复生的生命体,现代的话可以叫海洋不死族了。如今认为这种所谓的"死即复苏"是古人对动物冬眠的不理解,毕竟娃娃鱼和鲎古画里都是鱼了,如果是指某种两栖动物或爬行动物也不奇怪。但是原文里完全没有提及任何半人半鱼的形象,而是蛇化为鱼。那为什么这种生物也被归类到人鱼中去了?.....有什么所谓呢,反正又不会被引用。
后稷垄在建木西,其人死复苏,其半鱼,在其间。——《淮南子 · 地形训》
好吧,正经点,这还是郭璞注解鱼妇时引用了《淮南子》里人死化鱼重生的典故。《山海经》的传世还是靠后人这样扯联系续的。仅凭这一点那些光知道瞎吹《山海经》但引用注解时却无视其他古籍出处的人真的很过分哎。
“南海之外有鲛人,水居如鱼,不废织绩,其眼泣,则能出珠。”——《搜神记》
大名鼎鼎的鲛人诞生于魏晋,盛行于唐宋。相对于只有抽象画的《山海经》怪鱼,这位在历史上几近没有艺术形象留存,却出奇频繁地被各种古诗词所引用。其特征也从无提及鱼身,除了能在水中生存,织出防水的布“鲛纱”,可以泣珠外几乎与人类无异。《博物志》就有一篇鲛人寄宿人类家中卖布的故事,在离去之时鲛人哭了一碗珠子给屋主作为回报。倘若和人外貌差异巨大,估计很难在融入人类之中做买卖,可能也是因为如此才没有啥艺术画作吧——因为真就和人类长得没区别?在唐宋时期的墓葬中,出土了很多人面鱼的镇墓陶俑。古人的雕塑就算没有提名字,也不可能凭空超越已有的记载生捏硬造(虽然后世解读往往会硬扯关系),总不能说这玩意其实就是海外的人鱼神XXX之类的吧,最多就是古人在文字与艺术创作上形象不符而已。但是嘛,确实没有人会愿意把这种东西和鲛人联系在一起。
另在宋代的《太平广记》就记录了东海沿海地区有许多类似美丽女子的人鱼了,其外貌与人类无异。然后那些养鱼人和人鱼发生过不可描述之事......赞曰:自古人类就可怕,今日却嫌福瑞控?

《潜水员戴夫》里的人鱼中文译名是鲛人,英文则采取了Sea People

宋代的人鱼镇墓兽
明清时期,西方传教士进入中国时也带来了他们的传说。比利时教士南怀仁所编撰的《坤舆图说》里,人鱼叫西楞鱼,音译自Siren而非Mermaid,而楞和陵可以说近似读音,解释为西方的陵鱼好像也未尝不可。该书描述到"大东洋海产鱼名西楞,上半身如男一女形,下半身则鱼尾,其骨入药用,女鱼更效 止血,治一切内伤瘀损等症。“嘛,都说西方的Bestiary本质和《山海经》没差,什么都可以吃,什么都可以入药。这一版的人鱼骨可入药也被后世的《本草纲目拾遗》所收录。

《坤舆图说》 里的西楞鱼
除了西方来的人鱼,明清时期中国的人鱼也迎来了大变化,尤其是在广东地区的记录变得更加盛行。清朝屈大均《广东新语》的记载里半鳖半人的"海和尚"也属于人鱼了,但描述更多的是新安大鱼山(一说就是现在的香港大屿山)的人鱼卢亭一族。曾有广东人和这种雌人鱼结为夫妇,人鱼无法言语只能作笑,在教化之下才懂得穿衣服吃五谷,但一回到大鱼山依旧投入水中。《广东新语》关于人鱼的描述里前文还写"能为舶祟",后又写“盖人鱼之无害于人者”,正所谓人鱼和人鱼之间亦有不同,不能一概而论。聂璜的《海错图》里人鱼大抵也引用了卢亭族人鱼的故事,说曾有过广东渔民宴请人鱼再送其归海——等等,这些广东人居然不吃人鱼??
*海和尚由于更接近鳖人就不提了,类似名字的生物还有日本的海座头,欧洲的海主教和海僧侣。

《海错图》里的人鱼
作为最著名的海神妈祖虽然没有人鱼化形象,但在福建和台湾等地,白海豚也被叫妈祖鱼。
据说是每年农历三月妈祖诞的时候,台湾海峡附近常可见到白海豚出水的身影。当地的渔民认为它们是来给妈祖祝寿的,便取了妈祖鱼这个称呼。一些村落甚至称其为妈祖的化身,台湾彰化县白海豚保育中心就建有白海豚妈祖像。

女神异闻录1里,妈祖也是Persona
日本人鱼的演变
日本关于人鱼最著名的传说大概就是八百比丘尼的故事,也因为这个故事人鱼仅作为一种食用后长生不死的食材被后世所引用,包括恐怖游戏《死魂曲》,漫画《地狱老师》和《虚构推理》。不过除了八百比丘尼依旧有很多其他的人鱼故事。
“人鱼”一词首次出现在日本是937年的汉和辞典《和名类聚抄》,实际就是引用《山海经》的人鱼(大鲵)。
镰仓时代的民间传说集《古今著闻集》(1254年)记载,平安末期有渔民在伊势国别保海上捕获了三条大鱼。这些怪鱼头似人但面似猴,嘴突牙细,人一靠近会大叫流泪。渔夫将一条献给平忠盛,另一条全村开席,吃完后还大赞“味道鲜美”。不过,此时还没有吃人鱼肉可以不死化的故事。但从这个时代开始关于人鱼的目击报告开始增加。
到了江户时代,随着和荷兰人的接触,人鱼才开始纳入西方元素。不过那时候参考自《本草纲目》的博物书《和汉三才图会》就已经有了单尾无腿的人鱼。且当时的日本人也热衷制造假人鱼木乃伊来作为畸形秀的展品。因为这种合成标本下半身只需要鱼的原因,无腿人鱼形象就更加流行了。
*说到伪造人鱼木乃伊,其实欧洲也有搞,不过大多是用鳐鱼制作的,比如著名的Jenny Haniver。
关于听我扯这个,建议还是去玩se的《伊势人鱼物语》,那可真是引用了大量古籍传说再创作的民俗学系奇幻游戏。


浮世绘《近江观音记》里的人鱼
印度 摩蹉 Matsya
音译自梵语मत्स्य,就是鱼的意思。为毗湿摩十个化身之一,拥有半鱼半人的形态,该形象也流行于印尼、泰国、柬埔寨等东南亚和南亚国家。在《鱼往世书》中,毗湿奴化身摩蹉指引人类先祖摩奴造船在大洪水中幸存....就是印度版诺亚方舟的故事。
在印度的Swaminarayan神庙和Matsya Narayana神庙里都有这种人鱼雕像。
后来这种毗湿摩专属的人鱼化身也逐渐出现种族化和女体化的迹象,引申为Matsyāṅganā。
*摩蹉(Matsya)和摩羯(Makara)虽然都来自印度,但不是一个概念。摩羯鱼并无类人造型。

19世纪时期关于摩蹉的画作
海地 Lasirèn
关于迪斯尼政确版《小美人鱼》电影饱受吐槽自不必多提,但是关于黑色美人鱼存在的互联网争执问题确实也跑偏了,因为黑人人鱼她真的存在,还不止一类。这些非洲人鱼传说还随着伏都教和约鲁巴系宗教深入了拉丁美洲一带。老实说,在拉丁美洲的民俗文化里要找到关与非洲神祇的资料可能比非洲还容易。
海地的Lasiren,或叫Lasirn,形象上通常是一种手持号角的鱼人。这个名字简单说就是法语La Sirène,直接把定冠词La和名词塞壬连在一起后创造了一种新生物。但其历史应该比名字还古老。
作为海地伏都教中一名Loa,其起源应该是类似非洲约鲁巴文化里的水神Yemaya,但这个词源自法语本身已经说明受西方文化影响之深了。作为洛阿神,原本只是特指水神Met Agwe Tawoyo的伴侣,二者管理着所有的水域。在某些伏都教派系中,向她供奉鱼类或海鲜被视为不敬,因为海洋生物被视为她的子女。但如今,从各种海地珠帛画艺术形象上看,该词已经延伸为人鱼种族。

海地珠帛画

Lasirèn作为洛阿神的Veve
古巴 叶玛亚 Yemayá
非洲除了伏都教的Loa外,南部的约鲁巴人还信仰着称作奥里沙(Orisha)的神祇。叶玛亚就是一位代表海洋的奥里莎。古巴的民俗信仰中该神祇拥有极高地位,因为在当地她和天主教的人物,哈瓦那湾的守护神雷格拉圣母*融合了。
*约鲁巴人的神祇和基督教融合并不少,像战神奥贡在巴西就等同于圣乔治。
作为桑特里亚教中最强大的奥里沙之一,她是司掌所有水域的万物之母。她生下了星辰、月亮、太阳以及大多数奥里沙。
叶玛亚存在于世间的每一片水域之中,因此她拥有许多“卡米诺”(意为道路)的化身,每一种都反映了不同水域的特性。有时候她是一位慈爱的母亲,但在某些化身则是勇猛的女战士,手持弯刀或砍刀,沐浴在敌人的鲜血之中。
古巴每年9月7日为叶玛亚节,人们会穿象征海洋的浪白两色衣服庆祝。人们一路歌舞走向海岸,然后向大海献上供品。约鲁巴系宗教有将面具附在水罐上作为其象征的艺术品,古巴也有很多身着蓝色娃娃。


古巴邮票 Yemaya

关于yemaya人鱼化的现代雕塑
尼日利亚&加纳 Mami-Wata
Mami-Wata为皮钦英语“水之母”的意思。虽然是古老的非洲水神,但实际形象起源于近代德国的艺术画,主要流行于西非和中非地区。据一位加纳伏都教祭司的文章*描述,mami-wata并非是特定的一个神祇,而是泛指非洲的一切水神,包括上面两位,甚至还包括外来的印度教水神,就算是男性神祇也能是Mami-Wata。
*据这位祭司的文章,他为了研究水神造访多个国家,甚至还来过中国福建考据妈祖信仰。
据史密森尼学会记载,19世纪末一幅德国版画,画的是一位女性蛇舞者,这幅画曾出现在一本在西非和中非广泛流传的印度日历上。久而久之,非洲人赋予了这位舞蛇者Mami-Wata的身份。
2009年史密森尼杂志的一篇文章称,Mami-Wata被视为一位资本主义神祇,因为她能带来金钱形式的好运或厄运。15世纪至20世纪间非洲在全球贸易中的参与度日益提升,金钱和海运挂钩,也就形成了这样的信仰。同时,这些贸易也带来欧洲的人鱼传说。
总之,这位最初的经典形象也一样和鱼没有啥关系,反而和蛇更近。然后在近代的创作上就又融合了。

这就是那副启迪了Mami-Wata形象的名画

人鱼化的mami-wata
津巴布韦 Njuzu
关于引诱男人入水这人鱼设定我实在不想提太多次,但Njuzu与其他版本截然不同,她对人类的绑架不分男女,也不为情爱诱惑,而是抓人去当练巫术的学徒。同时那些被拐走的人的爱人或亲属可以通过唱仪式歌曲呼唤Njuzu,让其释放人质。但若执意哀悼,被绑架者可能会被Njuzu撕票。
据说如果在人鱼的海底洞穴有所学成,便可以巫医的身份重返人间。类似我们这边所谓大难不死,必有后福之说吧。
在津巴布韦的传统艺术Shona雕像中,就有很多以这种人鱼为主题的创作。

"第一代"Shona雕塑家西尔维斯特·穆巴伊的Njuzu雕像
芬兰 Aino
Aino最初并未出现在卡累利阿的民谣中。她是埃利亚斯·伦洛特在编纂《卡勒瓦拉》故事时创造的一个初期的人物。Aino意为"唯一",她是尤卡海宁的妹妹。
尤卡海宁在与"老态英雄"万内摩因的对决败北,便将其妹许配给万内摩因。而Aino不愿嫁给老头而选择了投河自尽。后在第二篇章的故事里万内摩因钓到了一条鲈鱼,正是Aino的化身。然后......就没有然后了,就是那么次要的角色。不过尽管如此,关于万内摩因和她的相关画作并不少。
在芬兰现代黑暗系神话艺术画家Tero Canvans*的笔下,Aino也变成死亡美人鱼。
*出于防Tap防和谐考虑,这位画家的图就不直接发了,鬼知道Tap会不会视作恐怖图片和谐。详情见此
因纽特人 Sedna
北美因纽特人传说的海洋女神。相传Sedna是一名美丽的原住民少女,但她却不爱人类而是爱上某种海洋生物,为了追随这份爱她也成了海洋的一部分——是变成海洋的一部分,不是人鱼。她的父亲在前往大海中营救她时,却发现女儿已经发生不可逆的变化,遂将之抛回海中,而就在这时她的手指分化出了海豹、独角鲸和其他的鱼,这也成了其相关传说最独特的元素。传说,当她发怒之时,海洋就会变得波涛汹涌。
在近代文化的影响下,其形象也开始人鱼化了。

Senda手指分化海洋生物
巴西 Iara
最早的文字记载是1560年若泽·德·安基塔神父的报告。描述里称之为Ipupiara,是一种可怕的海洋生物,残暴凶猛,长着长长的胡须,通常为雄性。巴西权威民俗学者卡马拉·卡斯库多(Câmara Cascudo)在其著作《巴西民间传说词典》(Dicionário do Folclore Brasileiro)中也谈到,在殖民时代,从没有人将土著传说中的Mãe-d’água(水之母)描述为美人鱼,它们是更加恐怖凶暴的存在。
直到19世纪,才出现了关于Y-Iara的最早记载,她是图皮语“水中人”的意思。成分上掺入了更多欧洲美人鱼传说的要素,虽然见者一样必死但相对原初版本温柔了许多。在巴西浪漫主义诗人们的推动下该版本也称为了现代传说的主流版本。巴西诗人梅洛·莫赖斯·菲略有诗赞曰:
”mais alvas que dentes das antas, mais louras que a pele das onças“
”肤如貘之齿更胜白,发若美洲豹耀金黄”
据说人鱼Iara极其貌美,但凡见过一次人便无法忘怀,最后失魂落魄地走入水中渴求再次相见直至溺水而亡。
现代互联网传说:一些葡语网站上流传Iara是一名技艺超高的原住民女战士,因遭兄弟妒忌而遭埋伏袭击。但她技艺太高超了将弟兄们全部反杀,父亲痛心之下只能处死她并扔到河里。在鱼儿和月光的怜悯下重生为了人鱼。但这个故事是源于21世纪初的一篇葡语博客,属于现代野史级神话了。

巴西的Iara邮票
澳大利亚 Yawkyawk
在比宁吉库努瓦克语中,“Yawkyawk”这个词意为“年轻女子”或"年轻女子神灵”。这是一种流传在澳大利亚北部Western Arnhem Land淡水池和溪流中的女性祖先神灵。
库宁库人认为其原本是一位人类,因其在溪边扎营生火时由于靠水流太近惹怒了彩虹蛇,被蛇吞下之后化作守护河流的女性仙灵(为虎作伥水系版)。对于冒犯其存在的人类,会施加恶劣天气予以报复。
Yawkyawk的形象作为一种古老的原住民手工艺品至今仍在传承,其人鱼形象有的就是单纯的人头鱼,也有长出人类双臂的版本。

澳洲博物馆的人鱼织锦 2005年
阿拉伯的水之精灵 Mārid
Marid是阿拉伯精灵Djin的一种,有时候也被称作恶魔(shaytan,从读音看其实就是撒旦)。通常与水相关。古阿拉伯人用这种传说精灵以解释潜水人员在水下忽然的不适,或船只遇上围绕它们海上风暴等怪异现象。
阿拉伯语其名مارد意为“叛逆”。据《古兰经》描述,精灵的始祖Iblis诞生早于人类,但其不服管教,不愿意向人类始祖亚当下跪,还诱引其吃下禁果,事后完全不反悔。这大抵就是追随他的精灵们名字的最好表现。
尽管现代的神话分类很明确,但在古时候火精灵伊芙利特和水精灵Marid可以互相指替,比如麦克特纳版《一千零一夜》里的《渔夫的故事》。因为Djinn中最为知名就是阿拉丁里的灯精灵,所以Marid很多现代艺术形象里都和灯精灵差不多就是带点水系设计元素。而在《波斯王子:失落的王冠》的怒海地图中,其形象变成下半身海蜇的人鱼怪物*。dnd 5e的版本中也变成了鱼头怪。虽然都是流行文化大一统的锅,但此前的《波斯王子:遗忘之沙》和dnd以前的版本就有Marid登场了,形象也都和人鱼无关。
*出于防止tap和谐考虑,《波斯王子:失落的王冠》的Marid设定图就不发了。详情见此

龙与地下城 5E版本的Marid插画
起源的起源,海洋古神的领域
尽管现在流行的人鱼源于欧洲,而欧洲的人鱼源于希腊的塞壬。但据记载,最为古老的人鱼源于中东美索不达米亚和腓尼基地区的诸多海洋系神祇。这些半人半鱼的神祇大多作为丰饶之神存在,因河流滋养了肥沃的土地,这被视作水神的馈赠。要说的话,更类似于《暖雪》里的"何罗神"吧。
公元前1000年前,叙利亚的女神阿塔伽提斯(Atargatis)就有跃入水中化为人鱼的设定。但是比起这一带的男人鱼们,她的名气反倒不算太大。

刻有人鱼阿塔伽提斯形象的银币
因克苏鲁神话里的深潜者之父而闻名的达贡Dagon,是古迦南地区腓尼基人信仰的丰饶之神,后延伸至美索不达米亚西部的。有一说法Dag就是腓尼基语“鱼”的意思。据俄克拉荷马大学的讲师凯瑟琳·卡里的论文《Temple of Dagon》所述,该名字源于闪米特语词根dgn(谷物),也成为了阿拉伯语dagn(雨)一词的来源。
据说在苏美尔人的时代它还只是象征丰收的丰饶之神,到了阿卡德人时代又增加司掌海与渔业之神职。而后最主要崇拜者为非力士人,这时候地位已经和Baal相当。在《圣经》里扫罗就是被非力士人拿去Dagon神殿献祭的。也因为其信仰群体和搞一神教的犹太人对立,Dagon很早就被在基督教和犹太教妖魔化了。

著名的达贡画像
而巴比伦的海神奥安尼斯(Oannes)则更为古怪。根据迦勒底的历史学者贝罗苏斯(Berossus)记载:
巴比伦地区曾聚居着大量人群,但这群未开化的人就如同野兽一样。第一年,一只名为奥安尼斯的生物从靠近巴比伦的红海出现。它的身体像鱼,但在鱼头下方长着一个人头,鱼尾处也长出了人的脚,它还拥有人类的声音。这只生物白天与人类在一起,但不吃任何食物。它教授人类文字以及各种知识,教他们如何建立城市、修建神庙、制定法律和丈量土地。它向他们揭示了播种和收获果实的方法。它赋予了人类文明,并启迪他们创造了最初的巴比伦城。
但每逢太阳落山时,这只名为奥安尼斯的鱼人便会潜回大海,在海中过夜。后来,其他和他相似的鱼人也相继上岸出现。
公元1世纪,希腊-埃及学者凯勒蒙(Chaeremon)声称奥安尼斯是一位智者,他身着鱼皮装以伪装神明好建立威信,在授予他们学识从而成为他们的国王。

Oannes的浮雕,鱼人族来到人类中


最后吐槽一下。说到何罗神,原型是何罗鱼再缝合克苏鲁神话创作的。这就是我不喜欢《山海经》的原因,老说山海经如何宏大,其实大家都知道内容细节匮乏得很,只能四处借其他的设定来补。我以前看《镇魂街》漫画时都忍不住想吐槽"什么奢比尸,这压根就是美杜莎"——现代创作的所谓中国"远古"神话往往和中国民俗脱钩,这就是大多流行文化创作者只知《山海经》造成的。
在研读那么多民俗文章后,会发现大多传说和现实习俗、节日、地标有所联系,寓意也寄托于各种文艺创作中,这就是它们在民族文化中得以延续的证明,这些东西是世界上每个文化群体都有的,民俗的民不就是指与平民百姓相关?反观一些打着所谓中式民俗的"上古神话",在剥除了现代网游美术和二次元表皮后,除了几句话的空无描述设定又剩什么?
浪漫主义文学在推动民俗神话形象确实起到了非常大的作用。不过浪漫主义审美也因时代不同变得非常难料,曾经古代的文人会因为古老神话形象不够儒雅而祛除其兽形,现今却反因这番操作觉得不够"掉san"而唾弃。
浪漫主义即是有得人看夜空只能看到星星,而有的人则看到满天的故事。
部分参考资料:
纪妖 词条——人鱼、赤鱬、海和尚、鱼妇、陵鱼
法国传说生物图鉴:美露莘(法语)



